Jhatka

[:en]Waffen für Guru Gobind Singh Ji und wiederum die Khalsa erhalten den höchsten Respekt und Status, ähnlich dem Respekt, der Akaal Purakh gewährt wird. Die poetische Komposition von Shri Shastar Naam Maala ist dafür ein Beweis. Gemäß den alten Krieger-Khashatriya-Traditionen Indiens wurden traditionell Waffen mit dem Respekt, den sie verdienen, mit Blut, einer Form von Tibet, wie sie heute in der Tradition von Nihang Singh sind, gesalbt.
Eine Art und Weise, in der der Tilak angewendet wurde, war durch Jhatka, wie wir unten ausführlicher untersuchen werden.
Integral zur traditionellen Art von Shastar Pooja (der Anbetung von Waffen durch ua das Auftragen von Tilak in Form von Blut), ist die Ausführung von Jhatka eines Tieres, vorzugsweise eines Bakra (Ziege), während Chandi di Vaar, ein Bani aus in Sri Dasam Granth Sahib Ji wird rezitiert. Beim Hören der letzten Worte dieses Bani (Fir Na Jooni Aiya) wird der Kopf in einem Schlag enthauptet (Jhatka-Gatka)
Farei kam nicht zu wem es sang .55.
Und diese Person, die es singt (Chandi Di Vaar), wird nicht wieder geboren
Ang 325, Sri Dasam Guru Granth Sahib
Darüber hinaus und in Bezug auf Jhatka gibt es ein Sakhi innerhalb des Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth, wo die Joganiya (Schlachtfeldgeister) zu Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji kamen und nach Langar fragten. Maharaj bot ihnen den Guru Ka Langar an, den sie ablehnten, verlangten aber respektvoll, dass sie ihre Langar auf dem Schlachtfeld verzehren.
In Bezug auf die oben genannten Sakhi und um dies in einen Kontext zu setzen gegenüber der Tradition und der Maryada von Jhatka und warum es für Shashtar Pooja und wiederum für den Khalsa verpflichtend ist, müssen wir berücksichtigen, dass Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji war in Puratan Zeiten als Vishav Kosh (das Wissen über alle Granths) bekannt.
Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji ist ein Granth, der dem soziopolitischen Bewusstsein gewidmet ist, einem Bewusstsein, das aus diesem Granth und als solches kommt. Um dieses Bewusstsein vollständig zu erlangen, ist eine Anrufung des höchsten Jogani obligatorisch.
Schauen wir uns das im Zusammenhang an ..
In alten Zeiten pflegten die Singhs, bevor sie in den Krieg zogen, Akhand Paaths von Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji zu spielen, um diese Jogis zu bitten, ihnen bei der Schlachtfeldhilfe zu helfen, die letztendlich den Sieg der Khalsa auf dem Schlachtfeld sichern würde .

Der Glaube war daher, sie anzurufen – um sie in deiner Gegenwart zu haben, während du auf dem Schlachtfeld kämpfst, wirst du den Sieg über deinen Feind erlangen. Fortan, wenn ein Akhand Paath Sahib oder kontinuierliche Jaaps des Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (oder der Banis innerhalb), ist der Jhatka für den Joganiya verpflichtend, der sich mit dem Sakhi Sri Gurus Hargobind Sahib Ji verbindet.

In verschiedenen Formen von Shastar erkennen wir diese Shastars als eine Repräsentation des höchsten Jogani (Chandi) daher in Sri Hazoor Sahib Takhat Abchal Nagar, einem der wenigen verbliebenen Gurdwara Sahibs, die Sri Guru Gobind Singh Jis ursprüngliche Maryada, die Shastars, unterstützen sind mit einem Tilak versehen.
Jhatka ist nicht dazu da, sein Verlangen oder seinen Geschmack zu erfüllen. Maharaj veranschaulicht dies als ein Merkmal des höchsten Jogani (Chandi) innerhalb von Ath Chandi Charitar Ustat Barananan.

ਭਰੇ ਜੋਗਨੀ ਪਤ੍ਰ ਚਉਸਠ ਚਾਰੰ.
Bharai Joganee Pattar Chausatt Chaaran
Die höchste Mahadevi (wilde Form der Mutter des Universums) / Jogani aus den 64 Joganis ist Kalika, die einen Sarbloh Bata (Pattar) hält, während sie in alle 4 Richtungen durchdringt und Dämonen vernichtet und ihr Blut trinkt.

ਚਲੀ ਠਾਮ ਠਾਮੰ ਡਕਾਰੰ ਡਕਾਰੰ.
Chalee Ttham Tthaaman Dhakaran Dhakaran
Sie marschiert vorwärts, vernichtet Dämonen und stillt ihren Durst nach Dharam (Gerechtigkeit).
Der Begriff und das Verständnis, zusammen mit der Philosophie in Bezug auf Jhatka, wird als eine ziemlich fortgeschrittene Philosophie angesehen, und sie muss gelesen und diskutiert werden mit äußerster Akzeptanz und dem Willen, in einem größeren Maßstab denken zu können.
Im Sri Adi Guru Granth Sahib Ji heißt es:
ਸਿੰਘ ਰੁਚੈ ਸਦ ਭੋਜਨੁ ਮਾਸ ॥
Singh Ruchai Sad Bhajan Maas
Der Singh (Löwe) will immer Fleisch essen
Ang 1180, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji sagt auch:
ਮਾਸੁ ਮਾਸੁ ਕਰਿ ਮੂਰਖੁ ਗਿਆਨੁ ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਜਾਣੈ.
Maas Maas Kar Moorakh Jhagare Giaan Dhiaan Nahi Janai
Die Narren streiten über Fleisch und Fleisch, aber sie wissen nichts über Meditation und spirituelle Weisheit.
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji
Guru Nanak Dev Ji schreibt im Guru Granth Sahib Ji:
ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਕੀ ਰਕਤੁ ਮਛੀ ਮਛੀ ਮਾਸੁ ਖਾਂਹੀ.
Maat Pita Kee Rakhat Nippan Machhi Maas Na Khahee
Sie werden aus dem Blut ihrer Mütter und Väter hergestellt, aber sie essen weder Fisch noch Fleisch
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji
Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji ist eine universelle Botschaft. Der Sri Guru Granth Sahib Ji fördert oder erniedrigt kein Essen, da er Giaan in den Vordergrund stellt. Wenn ein Reh ein Pflanzenfresser ist oder ein Löwe ein Carinvore ist, wird seine Ernährung ihnen keine direkte Verbindung zur Befreiung von der Wiedergeburt geben, es sind die Handlungen, die sie ausführen, die ihr geistiges Ergebnis bestimmen. Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji ist eine universelle Botschaft und spricht alle an, mit welcher Ideologie sie auch anvertrauen.
Der Sri Guru Granth Sahib Ji erklärt die Eigenschaften eines Löwen und der Name Singh wurde dem Khalsa von Sri Guru Gobind Singh Ji gegeben. Es ist zu verstehen, dass viele Leute bestimmte Tuks aus Bhagat Kabir Ji’s Bani benutzen, um das Konzept von Jhatka anzugreifen, jedoch ist der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji hier um uns spirituell zu helfen und um uns in einer heiligen Weise zu bewahren.
However when the Gurgaddi was passed from Sri Guru Gobind Singh Ji, the Sri Adi Guru Granth Sahib Ji, the Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (Vishav Kosh) and the Sri Sarabloh Granth Sahib Ji (Sri Manglacharan Puran) were made Guru.

Es sollte angemerkt werden, dass Sri Dasam Granth Sahib Ji und Sri Sarabloh Granth Sahib Ji Wissen über sozialpolitische Angelegenheiten und über das Leben anbieten. Die Khalsa war kein Nirmala-Institut und die Menschen dürfen den Sri Guru Granth Sahib Ji nicht als Menü benutzen, um andere anzugreifen, sondern um die 3 Granths zu respektieren und Wissen von allen Guru Granths zu sehen.
Sri Guru Gobind Singh Ji schrieb im Sri Bachittar Natak:

ਭਾਂਤਿ ਭਾਂਤਿ ਬਨਿ ਖੇਲ ਸਿਕਾਰਾ. ਮਾਰੇ ਰੀਛ ਰੋਝ ਝੰਖਾਰਾ .1.
Ich ging im Wald auf die Jagd nach verschiedenen Arten von Tieren und tötete Bären, Nilgais (blaue Bullen) und Elche.1.
Ang 143, Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji
In der Form von Dusht Daman pflegte Sri Guru Gobind Singh Ji zu jagen. Es war eine übliche Khalsa-Praxis, die in Puratan Rehnitameh dokumentiert wurde. Im Bhai Daya Singh Ji (Panj Pyare) Rehatnama heißt es:
ਖੇਲੈਂ ਨਿੱਤ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਨਨ ਮੈਂ, ਮਾਰਿ ਮ੍ਰਿਗ ਬਹੁ ਖਾਵੈਂ.
Nimm immer an der Jagd teil, töte Hirsche und iss dann deine Jagd.
Diese wichtige und verpflichtende Khalsa-Tradition ist aus mehreren Gründen entscheidend;
Es dient dazu, den Geist der Krieger zu konditionieren mit dem, wie es ist, etwas zu töten, etwas, das einen Augenblick lebendig und am nächsten tot ist, etwas, das genauso blutet und atmet wie wir. Wenn man in den Krieg ziehen und für Dharam Yudh kämpfen soll, wie es der Khalsa Pflicht ist, muss man versuchen, diesen wichtigen Begriff zu verstehen … zu töten ist nicht jedermanns Sache, daher ist diese Maryada nur für die Khalsa um die Krieger zu konditionieren und auf die Schrecken des Krieges vorzubereiten. Stellen Sie sich diese Frage … wenn Sie es nicht ertragen können, eine Ziege zu töten, wie könnten Sie sich dem Schlachtfeld anschließen und erwarten, zu kämpfen?
Indem sie die Ziege durch einen Schlag mit einer Klingenwaffe tötete, diente sie auch den Khalsa mit wichtigen militärischen / Kampf- / Trainingsfähigkeiten. Ein Mann durch Enthauptung in den Kriegen von damals zu töten, war der beste Weg für die Khalsa zu kämpfen, da es einen schnellen Tod bedeutete, es bedeutete, dass das Opfer nicht aufstehen konnte und dich oder deine Verwandten wieder angreifen konnte und es auch Zeit für das bereits rettete zahlenmäßig unterlegene Khalsa-Krieger, die schnelle und tödliche Schläge ausführen mussten, um effektiv gegen ihre massiven feindlichen Armeen kämpfen zu können.
Es ist bekannt, dass der Hals einer Ziege in Größe und Konstruktion dem des Menschen entspricht. Indem sie die Ziege durch Jhatka tötete, ermöglichte es den Khalsa-Kriegern, genau zu bestimmen, wie viel Kraft benötigt wurde, um ihren Feind zu töten, um so die Energie auf dem Schlachtfeld zu erhalten. Es war und ist immer noch eine effektive Trainingsübung für Khalsa Warriors.
Nach der Bakra war Jhatkad das Blut des Tieres [das jetzt als nicht schmutzig, sondern rein betrachtet wird, da es von einer Klingenwaffe getötet wurde und daher, ähnlich wie Guru Gobind Singh Ji, von Akaal purakh gesegnet wird Kirpan und Khanda als seine Meister, eine Metapher für den Allmächtigen] wird benutzt, um Tilak auf die Waffen des Krieges zu legen, wie es die rituelle Praxis der Khashatriya Krieger war.
Für die Khalsa sind die Waffen des Krieges nicht nur Waffen, sie sind eine Manifestation von Akaal Puraks Energie

ਜੋ ਪੂਜਾ ਅਸਿਕੇਤੁ ਕੀ ਨਿਤ ਪ੍ਰਤਿ ਬਨਾਇ. 36 ਪਰ ਅਪਨੋ ਹਾਥ ਅਸਿਧੁਜ ਲੇਤ ਬਚਾਇ .367.
Jo Pooja Askait (u) Kee Nit Prit Kareh Banai. Tin Par Aapno Haath Deh Asidujh Lait Bachai.
Wenn du die Waffen die ganze Zeit anbetet, wirst du meine Gnade haben und das Schwert wird dich beschützen.
Ang 2258, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Das Fleisch des Jhatka’d-Tieres wird dann als Mahaa Parshad verwendet und als Langar an die Khalsa verteilt, um ihnen das notwendige Protein zu liefern, das benötigt wird, um Muskeln aufzubauen und Energie zu liefern, wenn sie im Krieg sind.
Zu einer Zeit, bevor Protein-Shakes und während des Lebens in den Dschungeln, Sümpfen und Höhlen die Khalsa das Fleisch eines Jhatka’d-Tieres aßen. Es war und ist eine notwendige Facette der Khalsa Krieger Maryada. Wiederum beim Essen von Fleisch wird davon ausgegangen, dass die Mentalität des Essers beeinträchtigt ist … Für die Khalsa Warriors war dies ein notwendiges und wünschenswertes Ergebnis, da die Khalsa “scheußlich” werden musste, um im Namen des Dharma Krieg zu führen. Guru Ji erkannte, dass kein Heiliger jemals in den Krieg gezogen war und deshalb musste der Khalsa in Sant – Sipahi eine vollkommene Veränderung der Psyche zu der des unausgeglichenen und schwachen Zustands der Sants und Brahmanen sowohl einzeln als auch als in Form gebracht werden kollektive Gemeinschaft in Indien.
Die Haut der Ziege wurde außerdem für die Herstellung von Tabla- und Nagara-Schalen (Kettle Drum) sowie für die Basen von Saiteninstrumenten verwendet. Sie dienten auch als Häute für Wasserträger, die alle Soldaten haben durften. Daher können wir jetzt eine praktische Seite sehen, warum Jhatka aufgeführt wurde, zusammen mit den spirituellen Aspekten dieses Themas.
Schließlich bricht Jhatka auch den Übertragungszyklus und befreit die Seele der Ziege. Diese Praxis hält den Kriegergeist nicht nur innerhalb des khalsa panth, wie von Guru Gobind Singh Ji bestätigt, sondern auch im Gegensatz zu einigen falsch informierten Ansichten, die zum Schreien von tierischer Grausamkeit usw. dienen, um die Seele des Tieres zu befreien, wie in Guru Gobind Singh Jis beschrieben Bani, Chandi di Var.
Der Sarab Loh Granth betont Khasla Raaj mit dem Einsatz von Bir Raas. So wie der physische Körper Nahrung / Kleidung / Besitz benötigt, benötigt der Khalsa Raaj Maya (Illusion). Der physische Körper muss überleben und um diese Bedürfnisse zu befriedigen, wird Maya benötigt, um Nahrung / Kleidung zu kaufen und das Imperium etc. zu finanzieren.
Der Sarab Loh Granth (Autor Guru Hargobind Sahib Ji / größtenteils zusammengestellt von Guru Gobind Singh Ji) hebt die Tatsache hervor, dass Guru Nanak Dev ji die Manifestation von Parbhram Parmeswar ist, im Gegensatz zu den anderen Avtaars, die Inkarnationen von Vishnu waren. Sarabloh Granth ji betont auch ausdrücklich, dass niemand, der Durga einschließt, die Grenzen von Hari erkennen kann. Jedoch erwähnt Mahraaj auch, dass ohne Maya (Illusion) und Laxmi (Geld) nichts in dieser Welt ohne Geld (Maya Laxmi) erreicht werden kann. Guru Gobind Singh Ji weist eindeutig darauf hin, dass der Khalsa Panth nur Akaal (Gott) rezitieren und anbeten sollte, der Sri Guru Granth Sahib bestätigt dies auch mit der Aussage “Sri Maya Jag Mohani”.

 

[:de]

Jhatka

Waffen für Guru Gobind Singh Ji und wiederum die Khalsa erhalten den höchsten Respekt und Status, ähnlich dem Respekt, der Akaal Purakh gewährt wird. Die poetische Komposition von Shri Shastar Naam Maala ist dafür ein Beweis. Gemäß den alten Krieger-Khashatriya-Traditionen Indiens wurden traditionell Waffen mit dem Respekt, den sie verdienen, mit Blut, einer Form von Tibet, wie sie heute in der Tradition von Nihang Singh sind, gesalbt.

Eine Art und Weise, in der der Tilak angewendet wurde, war durch Jhatka, wie wir unten ausführlicher untersuchen werden.

Integral zur traditionellen Art von Shastar Pooja (der Anbetung von Waffen durch ua das Auftragen von Tilak in Form von Blut), ist die Ausführung von Jhatka eines Tieres, vorzugsweise eines Bakra (Ziege), während Chandi di Vaar, ein Bani aus in Sri Dasam Granth Sahib Ji wird rezitiert. Beim Hören der letzten Worte dieses Bani (Fir Na Jooni Aiya) wird der Kopf in einem Schlag enthauptet (Jhatka-Gatka)

Farei kam nicht zu wem es sang .55.
Und diese Person, die es singt (Chandi Di Vaar), wird nicht wieder geboren
Ang 325, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Darüber hinaus und in Bezug auf Jhatka gibt es ein Sakhi innerhalb des Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth, wo die Joganiya (Schlachtfeldgeister) zu Sahib Sri Guru Hargobind Sahib Ji kamen und nach Langar fragten. Maharaj bot ihnen den Guru Ka Langar an, den sie ablehnten, verlangten aber respektvoll, dass sie ihre Langar auf dem Schlachtfeld verzehren.

In Bezug auf die oben genannten Sakhi und um dies in einen Kontext zu setzen gegenüber der Tradition und der Maryada von Jhatka und warum es für Shashtar Pooja und wiederum für den Khalsa verpflichtend ist, müssen wir berücksichtigen, dass Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji war in Puratan Zeiten als Vishav Kosh (das Wissen über alle Granths) bekannt.

Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji ist ein Granth, der dem soziopolitischen Bewusstsein gewidmet ist, einem Bewusstsein, das aus diesem Granth und als solches kommt. Um dieses Bewusstsein vollständig zu erlangen, ist eine Anrufung des höchsten Jogani obligatorisch.

Schauen wir uns das im Zusammenhang an ..

In alten Zeiten pflegten die Singhs, bevor sie in den Krieg zogen, Akhand Paaths von Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji zu spielen, um diese Jogis zu bitten, ihnen bei der Schlachtfeldhilfe zu helfen, die letztendlich den Sieg der Khalsa auf dem Schlachtfeld sichern würde .


Der Glaube war daher, sie anzurufen – um sie in deiner Gegenwart zu haben, während du auf dem Schlachtfeld kämpfst, wirst du den Sieg über deinen Feind erlangen. Fortan, wenn ein Akhand Paath Sahib oder kontinuierliche Jaaps des Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (oder der Banis innerhalb), ist der Jhatka für den Joganiya verpflichtend, der sich mit dem Sakhi Sri Gurus Hargobind Sahib Ji verbindet.


In verschiedenen Formen von Shastar erkennen wir diese Shastars als eine Repräsentation des höchsten Jogani (Chandi) daher in Sri Hazoor Sahib Takhat Abchal Nagar, einem der wenigen verbliebenen Gurdwara Sahibs, die Sri Guru Gobind Singh Jis ursprüngliche Maryada, die Shastars, unterstützen sind mit einem Tilak versehen.

Jhatka ist nicht dazu da, sein Verlangen oder seinen Geschmack zu erfüllen. Maharaj veranschaulicht dies als ein Merkmal des höchsten Jogani (Chandi) innerhalb von Ath Chandi Charitar Ustat Barananan.


ਭਰੇ ਜੋਗਨੀ ਪਤ੍ਰ ਚਉਸਠ ਚਾਰੰ.
Bharai Joganee Pattar Chausatt Chaaran

Die höchste Mahadevi (wilde Form der Mutter des Universums) / Jogani aus den 64 Joganis ist Kalika, die einen Sarbloh Bata (Pattar) hält, während sie in alle 4 Richtungen durchdringt und Dämonen vernichtet und ihr Blut trinkt.


ਚਲੀ ਠਾਮ ਠਾਮੰ ਡਕਾਰੰ ਡਕਾਰੰ.
Chalee Ttham Tthaaman Dhakaran Dhakaran
Sie marschiert vorwärts, vernichtet Dämonen und stillt ihren Durst nach Dharam (Gerechtigkeit).

Der Begriff und das Verständnis, zusammen mit der Philosophie in Bezug auf Jhatka, wird als eine ziemlich fortgeschrittene Philosophie angesehen, und sie muss gelesen und diskutiert werden mit äußerster Akzeptanz und dem Willen, in einem größeren Maßstab denken zu können.

Im Sri Adi Guru Granth Sahib Ji heißt es:
ਸਿੰਘ ਰੁਚੈ ਸਦ ਭੋਜਨੁ ਮਾਸ ॥
Singh Ruchai Sad Bhajan Maas
Der Singh (Löwe) will immer Fleisch essen
Ang 1180, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

 

Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji sagt auch:
ਮਾਸੁ ਮਾਸੁ ਕਰਿ ਮੂਰਖੁ ਗਿਆਨੁ ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਜਾਣੈ.
Maas Maas Kar Moorakh Jhagare Giaan Dhiaan Nahi Janai
Die Narren streiten über Fleisch und Fleisch, aber sie wissen nichts über Meditation und spirituelle Weisheit.
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

Guru Nanak Dev Ji schreibt im Guru Granth Sahib Ji:
ਮਾਤ ਪਿਤਾ ਕੀ ਰਕਤੁ ਮਛੀ ਮਛੀ ਮਾਸੁ ਖਾਂਹੀ.
Maat Pita Kee Rakhat Nippan Machhi Maas Na Khahee
Sie werden aus dem Blut ihrer Mütter und Väter hergestellt, aber sie essen weder Fisch noch Fleisch
Sri Guru Nanak Dev Ji, Ang 1289, Sri Adi Guru Granth Sahib Ji

Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji ist eine universelle Botschaft. Der Sri Guru Granth Sahib Ji fördert oder erniedrigt kein Essen, da er Giaan in den Vordergrund stellt. Wenn ein Reh ein Pflanzenfresser ist oder ein Löwe ein Carinvore ist, wird seine Ernährung ihnen keine direkte Verbindung zur Befreiung von der Wiedergeburt geben, es sind die Handlungen, die sie ausführen, die ihr geistiges Ergebnis bestimmen. Der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji ist eine universelle Botschaft und spricht alle an, mit welcher Ideologie sie auch anvertrauen.

Der Sri Guru Granth Sahib Ji erklärt die Eigenschaften eines Löwen und der Name Singh wurde dem Khalsa von Sri Guru Gobind Singh Ji gegeben. Es ist zu verstehen, dass viele Leute bestimmte Tuks aus Bhagat Kabir Ji’s Bani benutzen, um das Konzept von Jhatka anzugreifen, jedoch ist der Sri Adi Guru Granth Sahib Ji hier um uns spirituell zu helfen und um uns in einer heiligen Weise zu bewahren.

However when the Gurgaddi was passed from Sri Guru Gobind Singh Ji, the Sri Adi Guru Granth Sahib Ji, the Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji (Vishav Kosh) and the Sri Sarabloh Granth Sahib Ji (Sri Manglacharan Puran) were made Guru.
Es sollte angemerkt werden, dass Sri Dasam Granth Sahib Ji und Sri Sarabloh Granth Sahib Ji Wissen über sozialpolitische Angelegenheiten und über das Leben anbieten. Die Khalsa war kein Nirmala-Institut und die Menschen dürfen den Sri Guru Granth Sahib Ji nicht als Menü benutzen, um andere anzugreifen, sondern um die 3 Granths zu respektieren und Wissen von allen Guru Granths zu sehen.

Sri Guru Gobind Singh Ji schrieb im Sri Bachittar Natak:
ਭਾਂਤਿ ਭਾਂਤਿ ਬਨਿ ਖੇਲ ਸਿਕਾਰਾ. ਮਾਰੇ ਰੀਛ ਰੋਝ ਝੰਖਾਰਾ .1.
Ich ging im Wald auf die Jagd nach verschiedenen Arten von Tieren und tötete Bären, Nilgais (blaue Bullen) und Elche.1.
Ang 143, Sri Dasam Guru Granth Sahib Ji

In der Form von Dusht Daman pflegte Sri Guru Gobind Singh Ji zu jagen. Es war eine übliche Khalsa-Praxis, die in Puratan Rehnitameh dokumentiert wurde. Im Bhai Daya Singh Ji (Panj Pyare) Rehatnama heißt es:

ਖੇਲੈਂ ਨਿੱਤ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਨਨ ਮੈਂ, ਮਾਰਿ ਮ੍ਰਿਗ ਬਹੁ ਖਾਵੈਂ.
Nimm immer an der Jagd teil, töte Hirsche und iss dann deine Jagd.
Diese wichtige und verpflichtende Khalsa-Tradition ist aus mehreren Gründen entscheidend;

Es dient dazu, den Geist der Krieger zu konditionieren mit dem, wie es ist, etwas zu töten, etwas, das einen Augenblick lebendig und am nächsten tot ist, etwas, das genauso blutet und atmet wie wir. Wenn man in den Krieg ziehen und für Dharam Yudh kämpfen soll, wie es der Khalsa Pflicht ist, muss man versuchen, diesen wichtigen Begriff zu verstehen … zu töten ist nicht jedermanns Sache, daher ist diese Maryada nur für die Khalsa um die Krieger zu konditionieren und auf die Schrecken des Krieges vorzubereiten. Stellen Sie sich diese Frage … wenn Sie es nicht ertragen können, eine Ziege zu töten, wie könnten Sie sich dem Schlachtfeld anschließen und erwarten, zu kämpfen?
Indem sie die Ziege durch einen Schlag mit einer Klingenwaffe tötete, diente sie auch den Khalsa mit wichtigen militärischen / Kampf- / Trainingsfähigkeiten. Ein Mann durch Enthauptung in den Kriegen von damals zu töten, war der beste Weg für die Khalsa zu kämpfen, da es einen schnellen Tod bedeutete, es bedeutete, dass das Opfer nicht aufstehen konnte und dich oder deine Verwandten wieder angreifen konnte und es auch Zeit für das bereits rettete zahlenmäßig unterlegene Khalsa-Krieger, die schnelle und tödliche Schläge ausführen mussten, um effektiv gegen ihre massiven feindlichen Armeen kämpfen zu können.

Es ist bekannt, dass der Hals einer Ziege in Größe und Konstruktion dem des Menschen entspricht. Indem sie die Ziege durch Jhatka tötete, ermöglichte es den Khalsa-Kriegern, genau zu bestimmen, wie viel Kraft benötigt wurde, um ihren Feind zu töten, um so die Energie auf dem Schlachtfeld zu erhalten. Es war und ist immer noch eine effektive Trainingsübung für Khalsa Warriors.

Nach der Bakra war Jhatkad das Blut des Tieres [das jetzt als nicht schmutzig, sondern rein betrachtet wird, da es von einer Klingenwaffe getötet wurde und daher, ähnlich wie Guru Gobind Singh Ji, von Akaal purakh gesegnet wird Kirpan und Khanda als seine Meister, eine Metapher für den Allmächtigen] wird benutzt, um Tilak auf die Waffen des Krieges zu legen, wie es die rituelle Praxis der Khashatriya Krieger war.
Für die Khalsa sind die Waffen des Krieges nicht nur Waffen, sie sind eine Manifestation von Akaal Puraks Energie

ਜੋ ਪੂਜਾ ਅਸਿਕੇਤੁ ਕੀ ਨਿਤ ਪ੍ਰਤਿ ਬਨਾਇ. 36 ਪਰ ਅਪਨੋ ਹਾਥ ਅਸਿਧੁਜ ਲੇਤ ਬਚਾਇ .367.
Jo Pooja Askait (u) Kee Nit Prit Kareh Banai. Tin Par Aapno Haath Deh Asidujh Lait Bachai.
Wenn du die Waffen die ganze Zeit anbetet, wirst du meine Gnade haben und das Schwert wird dich beschützen.
Ang 2258, Sri Dasam Guru Granth Sahib

Guru Gobind Singh Ji beautifully elaborates on this, in his bani within Sri Dasam Granth.

Das Fleisch des Jhatka’d-Tieres wird dann als Mahaa Parshad verwendet und als Langar an die Khalsa verteilt, um ihnen das notwendige Protein zu liefern, das benötigt wird, um Muskeln aufzubauen und Energie zu liefern, wenn sie im Krieg sind.

Zu einer Zeit, bevor Protein-Shakes und während des Lebens in den Dschungeln, Sümpfen und Höhlen die Khalsa das Fleisch eines Jhatka’d-Tieres aßen. Es war und ist eine notwendige Facette der Khalsa Krieger Maryada. Wiederum beim Essen von Fleisch wird davon ausgegangen, dass die Mentalität des Essers beeinträchtigt ist … Für die Khalsa Warriors war dies ein notwendiges und wünschenswertes Ergebnis, da die Khalsa “scheußlich” werden musste, um im Namen des Dharma Krieg zu führen. Guru Ji erkannte, dass kein Heiliger jemals in den Krieg gezogen war und deshalb musste der Khalsa in Sant – Sipahi eine vollkommene Veränderung der Psyche zu der des unausgeglichenen und schwachen Zustands der Sants und Brahmanen sowohl einzeln als auch als in Form gebracht werden kollektive Gemeinschaft in Indien.

Die Haut der Ziege wurde außerdem für die Herstellung von Tabla- und Nagara-Schalen (Kettle Drum) sowie für die Basen von Saiteninstrumenten verwendet. Sie dienten auch als Häute für Wasserträger, die alle Soldaten haben durften. Daher können wir jetzt eine praktische Seite sehen, warum Jhatka aufgeführt wurde, zusammen mit den spirituellen Aspekten dieses Themas.

Schließlich bricht Jhatka auch den Übertragungszyklus und befreit die Seele der Ziege. Diese Praxis hält den Kriegergeist nicht nur innerhalb des khalsa panth, wie von Guru Gobind Singh Ji bestätigt, sondern auch im Gegensatz zu einigen falsch informierten Ansichten, die zum Schreien von tierischer Grausamkeit usw. dienen, um die Seele des Tieres zu befreien, wie in Guru Gobind Singh Jis beschrieben Bani, Chandi di Var.

Der Sarab Loh Granth betont Khasla Raaj mit dem Einsatz von Bir Raas. So wie der physische Körper Nahrung / Kleidung / Besitz benötigt, benötigt der Khalsa Raaj Maya (Illusion). Der physische Körper muss überleben und um diese Bedürfnisse zu befriedigen, wird Maya benötigt, um Nahrung / Kleidung zu kaufen und das Imperium etc. zu finanzieren.
Der Sarab Loh Granth (Autor Guru Hargobind Sahib Ji / größtenteils zusammengestellt von Guru Gobind Singh Ji) hebt die Tatsache hervor, dass Guru Nanak Dev ji die Manifestation von Parbhram Parmeswar ist, im Gegensatz zu den anderen Avtaars, die Inkarnationen von Vishnu waren. Sarabloh Granth ji betont auch ausdrücklich, dass niemand, der Durga einschließt, die Grenzen von Hari erkennen kann. Jedoch erwähnt Mahraaj auch, dass ohne Maya (Illusion) und Laxmi (Geld) nichts in dieser Welt ohne Geld (Maya Laxmi) erreicht werden kann. Guru Gobind Singh Ji weist eindeutig darauf hin, dass der Khalsa Panth nur Akaal (Gott) rezitieren und anbeten sollte, der Sri Guru Granth Sahib bestätigt dies auch mit der Aussage “Sri Maya Jag Mohani”.

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